「大使命」與教會的政治參與

黃國維
神學科助理教授

 

耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太廿八18-20)

耶穌頒布「大使命」的第一句話是「天上地下所有的權柄都賜給我了」。可見,傳福音的基礎是耶穌的權柄。這權柄不是苛刻、迫人屈服的霸權,而是來自神的真理,叫甘願降服在耶穌權柄下的人,能活出豐盛的生命。傳福音就是宣教者以自己已改變的生命作見證,吸引人信福音,而信主的人就是從追求世上的權柄如金錢、地位等等,悔改過來,轉移到順服於耶穌的權柄。

「大使命」的首要對象是「萬民」。不過當有人信主,決定降服基督時,衝突就會發生,包括信徒與未信家人之衝突、聖經和世俗價值觀之衝突、信徒和逼迫教會的政權之衝突等等。這些衝突皆源於人不再順從世上的權柄,轉向順從耶穌的權柄而起。這是耶穌與世上權柄之爭。事實上,耶穌宣告祂擁有「天上地下所有的權柄」,對傳福音的意義重大。耶穌告訴我們,面對傳福音而來之衝突,不應退縮,要知道一切權柄已在祂手中。

「所有的權柄」當然包括政治上的權柄,那我們該如何理解耶穌擁有地上的政治權柄?馬丁路德提出的「兩個國度」的觀念,影響基督教的思想最深。他認為神在世上設立了兩個國度:「屬世國度」是透過政權和法律治理世俗的事,而「屬靈國度」則透過教會和福音管治靈性的事。雖然兩者都是神掌管,但互不相干,政權不要插手教會事務,教會也不應涉及社會管治。然而,信徒既是教會肢體,亦是社會公民,在現實生活中「屬世」和「屬靈」的事情互相重疊,聖經亦沒有把世界這樣劃分。因此,「兩個國度」的觀念帶來不少疑難。

政治神學家歐多諾凡(Oliver O'Donovan)就指出,在福音書中,耶穌沒有把世界分成兩個互不相干的國度,而是分為兩個時代:耶穌降臨前和後。耶穌來之前,世上有不同權柄;而在祂降臨後的末世時代,耶穌擁有了一切權柄。所以在這末世,政權是被耶穌授權去管治,政權的任務就是要叫自己順從耶穌的權柄。儘管政權不是萬民,不能悔改歸主,但卻可配合耶穌的權柄,讓民眾能聽福音而悔改。

究竟政權可以怎樣配合耶穌?透過審視聖經的政治觀,歐多諾凡指出,政權的配合有積極和消極兩個向度。積極方面,政權必須做好法治和審判的工作,維護公義,令社會有穩定平安的環境,必要時可用合理的武力去達成任務,並在民生、發展、教育等作出良好決定,營造適合傳福音的環境。消極方面,政權不要自稱為神去宣揚一些特定的意識或控制人民的思想,反要維護思想、言論、信仰自由。而由於政權需運用武力,就不能承擔勸說等傳福音的工作。

但在這「既濟未濟」(already but not yet)的末世,政權仍未完全降服耶穌,教會的任務就是要引導政權去配合耶穌,這正是教會參與政治的原因和目的。而上述提到政權的兩個任務:積極的法治審判和消極的維護思想信仰自由,就成為教會參與政治的原則。初期教會也是按這原則面對政權:信徒堅持政權要配合耶穌,讓基督徒自由敬拜和傳道,就換來了逼迫和殉道。在不同的時代環境,有不同的政權,然而教會參與政治的原則都是一樣:引導政權去配合耶穌的權柄。這樣,「大使命」就有兩個對象,福音也有兩個「禾場」:萬民和政權。前者需要透過悔改順從耶穌,後者需要配合耶穌讓萬民悔改。1

因此,教會必須積極參與政治。信徒在這些事情上可按恩賜擔任監察、批判、發表意見、從政等不同角色。這些也是教會判斷社會政策、官員工作和議員政見的原則。而萬民和政權兩個「禾場」同樣重要,教會不要貪圖政權給予「方便」去傳福音,就放棄引導政權的任務。這樣的福音,只縮窄了耶穌那覆蓋天地的權柄。

今天香港正面對法治的衝擊、政權入侵思想和學術自由的危機。政權與「配合耶穌」這目標距離甚遠,教會更須努力,到萬民中去,進入政治,傳揚耶穌寶貴的福音。

 

1 參 Oliver O'Donovan, The Desire of the Nations: Rediscovering the Roots of Political Theology (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1996)。

 

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